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第116章 第116集（第5页）

讲一个譬喻，就像一个圆满的医生，他能够治好所有人的病。但是如果这个儿子中毒太深了，善根不具足，整天打妄想，那么他也没办法。所以即便这个医生没有死亡，法身常在，他也必须要方便示现灭度，来激发他的儿子，使令他产生危机意识而精进修学。当然你不能够说，佛陀暂时的离开，这个就是欺骗众生。不能这样讲。就说，您明明在，您为什么告诉我，您为什么要示现灭度呢？因为这样子对众生有真实利益。佛陀的在跟不在，都是对众生有利益的。

子二、颂合法

我亦为世父救诸苦患者

为凡夫颠倒实在而言灭

以常见我故而生憍恣心

放逸着五欲堕于恶道中

那么合法就是，我就好像一般众生的慈父，我有能力去救拔一切痛苦。但是如果一个人的善根不具足，他活在自己的颠倒妄想，那么佛陀只能够选择暂时的灭度。为什么呢？因为，佛陀如果长期地陪伴我们，就是不管你打妄想不打妄想，我都陪你，那这个有问题：这长时间产生憍恣之心，产生轻慢跟放纵，那么他就有恃无恐了，就放逸追求五欲，结果来生堕入三恶道中。就是佛陀的陪伴不但对我们没有好处，甚至于产生堕落，这个是佛陀不允许的。所以佛陀适当地要离开，就是佛身非灭示灭。

看第二段，佛陀施以真实利益。

我常知众生行道不行道

随所应可度为说种种法

每自作是意以何令众生

得入无上慧速成就佛身

其实佛陀的法身常在，而且不但常在，更重要的是“我常知众生，行道不行道”。佛陀的法身能够入一切众生心想中，他可以知道你“行道”，你善根成熟，或者“不行道”，你善根不成熟。你善根成不成熟，你善根成熟到什么程度，佛陀的法身悉知悉见。所以“随所应可度，为说种种法”，只要你善根成熟的情况下，佛陀一定会为你现身说法，不管你在哪里。因为佛陀的内心是常作是念：我应该如何地善巧方便来引导众生，使令他成就无上的智慧而圆满佛道。这就是佛陀的法身常在，但是应化身要不断地灭度的道理。

我们看最后一个附表，附表三十八，众生见佛得度因缘。

有情界周遍具障而缺因

二种决定转诸佛不自在

——《摄大乘论》

从法身常住的观念，佛陀的法身经常地观照众生，那么为什么有些众生没办法蒙佛陀应化身的度化呢？

这有三个原因：

第一个，具障。你过去有谤法的罪业，谤佛、谤法、谤僧。这个你要忏悔了。净土宗我们要往生之前要修忏，把重大的罪业给忏除。

第二个，缺因。你缺乏见佛闻法的善根。你不是只有念佛，你要有皈依的善根，你要有往生的善根。你要有这种善根力，这种善根就是智慧，你才有办法招感佛陀的现身说法。

第一个，你要破障；第二个，你要有善根。

第三个，二种决定转。二种决定转就是造业决定跟得果报决定。你这个罪业不能够怎么样？产生决定的转，就是产生增上，辗转增上，尤其是四根本重罪。就是说，带业往生，你可以有罪业，但是只能够允许你过去有罪业。就是，这个罪业你必须怎么样？是不增长业。带过去的业。如果你这个造业决定，就是你这个业还在辗转相续，那这个业力就障碍你往生了。就是你这个业不断增上，这个果报也会增上，所以你要有一定的调伏力。

就是你要忏悔，有善根，要调伏自己的烦恼跟罪业，否则，这三个只要有其中一个，“诸佛不自在”，佛陀不能自在地现身说法。

我们看＜如来寿量品＞，到此为止，我们要赞叹佛陀的这种度化众生的模式非常圆满。第一个，法身常住，月亮高挂，就是平等地摄受一切众生，“入一切众生心想中”。他不是法身而已，他应化，因为法身不能教化，他只能观照我们，所以佛陀必须要不断不断地片片段段地示现，来使令我们一期一期地，一期的度化度走了，然后再激发下一期善根；再度走，再善根。这种片段的教化，非常适合我们凡夫的修学。

有一个禅师，他去参访石霜禅师。石霜禅师在闭关，所以没有去亲自见他，就中间隔了一个幕帘，一个帘子，给他开示。开示完，这个禅师就请教石霜禅师说：“咫尺之间，云何不见？”就说我们距离这么近，为什么我见不到你呢？石霜禅师说：“遍处不曾藏。”他说我石霜，我是周遍法界的，我从来没有隐藏我自己。

这个禅师基本上没听懂。他离开以后，又到了雪峰禅师那里去问，说我过去怎么怎么地参访石霜禅师，我说“咫尺之间，云何不见”，他老人家回答“遍处不曾藏”，是什么意思？雪峰禅师又补了一句，他说：“何处非石霜？”

禅宗这个意思是非常奥妙，你要把它参懂了，你净土宗你就知道怎么样往生了。就是说，这个禅师提出一个问题：咫尺之间，云何不见？所以这个禅师把见佛、见到善知识，他安立在六根的见。你看，这是眼睛见到，是吧？你用眼根来见，那就糟糕了。所以这个石霜禅师就敲打他一下，“遍处不曾藏”，你要见我，你内观真如我们就相见了，那心心相印感应道交就相见了。但这个禅师没听懂。他又问这个雪峰禅师，雪峰禅师跟他补一句，“何处非石霜”。所以这个地方这种内观跟外缘就很重要。

我以前读《金刚经》，说是“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，我没有真正懂。但是我这次看完＜如来寿量品＞，我真懂了。就是，你要用攀缘心去见佛陀，用六根来见佛，这个人就是“是人行邪道，不能见如来”，你永远见不到如来。

净土宗也是这样。临命终的时候，你开始释放你的六根，你想要眼睛见到，耳朵听到佛陀，那你就永远见不到佛陀现身了，永远见不到，你方向搞错了。见佛哪是用六根？用善根见佛！我再讲一次，我们临命终是用善根见佛，不是用六根见佛。你要是搞错方向，你这一辈子修行就全部毁在那一念之间了。所以临命终的人基本上是都摄六根的，把六根收起来。你要怎么样？净念相继，用你的善根力，用你的正念去见佛。也不能说见，让佛陀自己显现出来。

禅宗有一句话讲得非常好，说“觅即知君不可见，不离当处常湛然”。阿弥陀佛是这样，你要去找他，他就消失了，“觅即知君不可见”。你临命终的时候，你老想说佛陀什么时候现身，那么这个佛陀就不现身，不会现身了，因为仁者心动，你没有安住你的善根，而是用六根想见佛。那怎么办呢？“不离当处常湛然”，你把心收起来，佛陀自己会现身。

所以我们要知道一件事情，就是说，你学完＜如来寿量品＞你要知道，感应道交，什么东西是我们该准备的，我们是准备能感。那至于佛陀现不现身，你其实是不用操心，佛陀比你还着急。经文上说，佛陀的大悲心，他知道我们众生行道不行道，他的时机掌握是一点都不会差错的。所以你要做的就是都摄六根，好好地安住善根。佛陀不是用见的，是用感应的，用善根来感应佛陀现前。这个就是整个＜如来寿量品＞就在讲到本门跟迹门的相互作用。

好，我们今天就上到这。向下文长，付在来日，回向。